遼瓷是遼朝陶瓷的簡稱，距今有1000多年的歷史，是在傳承唐朝傳統(tǒng)技術(shù)、吸收五代和北宋在中原地區(qū)工藝的基礎(chǔ)上發(fā)展創(chuàng)造出的陶瓷藝術(shù)，紋飾質(zhì)樸，有濃郁的地方色彩和游牧部族特點。遼瓷與其他類型的瓷器相比，技法上最大的特點是器物上的圖案不用筆畫，而是直接用刀刻劃，包括刻花、劃花、剔花、鏤空等，功力顯現(xiàn)于深深淺淺間。因此，遼瓷成品的損耗率也比較大。從風(fēng)格上來說，遼瓷色彩并不十分亮麗，但是卻很質(zhì)樸。
在遼瓷世界里，雞冠壺是顆耀眼的明星。雞冠壺源于契丹工匠對皮質(zhì)容器的仿制，因頂部形似雞冠而得名，因形制仿游牧部族的皮囊，又稱“皮囊壺”；又因其矮身橫梁式壺形酷似馬鐙，也叫“馬鐙壺”。
契丹人最初過著逐水草而居的游牧生活，離不開掛在馬背上裝水、奶、酒的皮囊，逐漸定居下來后，曾經(jīng)掛在馬背上的皮囊就被改良為工藝精美的瓷質(zhì)雞冠壺。
通遼市文博院“古代史（上）”展廳便有一件綠釉劃花扁身雙孔雞冠壺，紅褐陶胎，外施綠釉，壺身上扁下寬，凹底，“雞冠”上有雙孔。
該院工作人員姜子強介紹，這只雞冠壺出土于通遼市科爾沁區(qū)二林場遼墓。1978年8月，通遼縣第二機械林場（現(xiàn)錢家店鎮(zhèn)二林場村）工人在場部西南3公里的沙丘中發(fā)現(xiàn)一座墓葬，哲里木盟博物館（現(xiàn)通遼市文博院）工作人員對墓葬清理后發(fā)現(xiàn)，墓為圓形磚室墓，穹窿頂，墓底順磚鋪地。墓門東南向，呈拱形，高1.4米、寬0.55米。墓門外有八字形護壁，長1.5米、高1.8米，護壁之間條磚鋪地。整座墓用長35厘米、寬16厘米、厚6厘米的條磚砌成。墓葬中除出土綠釉劃花扁身雙孔雞冠壺外，還有陶瓷器、銅器、鐵器、瑪瑙器等豐富的物品。根據(jù)墓中發(fā)現(xiàn)的一顆嚙合面已磨平的牙齒及其他出土遺物判斷，墓主應(yīng)為一位老年男性。
考古工作者根據(jù)墓中木屋棺罩和棺床等葬具以及出土的鎏金銅飾件和大量瑪瑙飾件，確定墓主是遼朝一位貴族或官員；出土的文物中有銅帶銙、銅鉈尾和鎏金銅魚，常見于五代和遼朝的墓葬中，是象征官階的服裝配飾，由此判斷墓主人官階應(yīng)為六品或七品；結(jié)合文獻記載的典章制度，認為此墓的年代在遼圣宗前期。
雙孔雞冠壺是在單孔皮囊的基礎(chǔ)上形成的。單孔皮囊懸掛馬背上重心不穩(wěn)，演化為雙孔皮囊，兩個孔洞受力均勻，增加了囊體隨馬匹運動時的穩(wěn)固性。雙孔雞冠壺通常有3種形制：一種是壺身豐矮，上扁下鼓，雙冠雙孔，壺身裝飾有仿皮頁縫合的紋飾或錐刺針腳紋；另一種壺身與前一種相同，只是前后的雙冠等高，冠頂均平，后冠后部下彎與壺身連為一體；第三種是最常見的扁身長方形壺體，上下等寬，雙冠雙孔，管狀口，壺口部配有壺蓋，壺身有仿皮條或皮頁縫合的裝飾，有的還帶有錐刺針腳紋，壺底為平底內(nèi)凹。該款式壺多為釉陶器，綠釉最多。文中綠釉劃花扁身雙孔雞冠壺便屬于第三種。
綠釉劃花扁身雙孔雞冠壺出土?xí)r放置于棺床之前的墓室中部，應(yīng)為墓主生前使用的物品。契丹人早期以樹葬與火葬為主，發(fā)展為定居生活后，受中原文化影響，土葬逐漸成為主流，貴族的墓葬通常采用磚石結(jié)構(gòu)，規(guī)模宏大，裝飾繁復(fù)，體現(xiàn)出墓主生前的權(quán)力與財富。受中原儒家孝道倫理觀念的熏陶，遼朝統(tǒng)治階層推行孝文化，將墓葬設(shè)計成房屋的形式，模擬死者生前的居住環(huán)境，貴族階層隨葬品種類繁多，除了大量的陶、瓷、銅、鐵等其生前喜愛或使用的精美器物外，還有專門制作的明器，反映出當時的經(jīng)濟生活與手工藝水平。
遼瓷穿孔式雞冠壺源于契丹人為滿足不同時期的生活需求而進行的調(diào)整與創(chuàng)新，兼容并蓄的文化是其發(fā)展的必要條件。綠釉劃花扁身雙孔雞冠壺保留了游牧部族皮囊的原始特征，既延續(xù)了傳統(tǒng)又勇于創(chuàng)新，是研究遼朝民族融合與工藝發(fā)展的重要實物資料。（草原云·正北方網(wǎng)記者 高莉 通訊員 姜子強）
【自白】
綠釉凝香伴牧歌
我是一只經(jīng)歷遼朝窯火流光的綠釉劃花扁身雙孔雞冠壺，釉色間還保留著皮囊的痕跡。
遼朝由契丹建立，起源于西拉木倫河和老哈河流域。契丹人最初過著逐水草而居的游牧生活。那時，我的家族成員是獸皮做的皮囊。人們將獸皮鞣制后，用皮線縫合成一只口袋，再綴上牢固的皮環(huán)。有了皮環(huán)，它們就可以掛在主人腰間或者系在馬鞍邊。
隨著社會的發(fā)展，契丹人逐步形成農(nóng)耕定居的生活方式，在與中原人的頻繁交往中，他們學(xué)會了瓷器燒造技術(shù)。制作我的匠人便師承中原工匠。
那是一個清風(fēng)徐徐的夜晚，腰間圍著皮圍裙的匠人拿起一塊陳腐好的泥料，放在木質(zhì)轉(zhuǎn)盤中央，腳踩踏板，轉(zhuǎn)盤便緩緩轉(zhuǎn)動起來。他用粗大的雙手按在泥料上，拇指不斷從中心向下壓，開出我腹部的雛形，雙手又順著泥壁向上提拉，我的身體在他指端逐漸呈現(xiàn)馬鞍狀，這是我們雞冠壺家族的經(jīng)典形制。
匠人又拿起一塊泥料，搓成細條，在我身體一側(cè)捏出斗笠形蓋子，蘑菇形蓋鈕，又用細竹片在我身體兩側(cè)壓出一道道細密的紋路，我便像由三片獸皮縫合、有清晰針腳的皮囊。匠人還刻意在我的“雞冠”上錐了兩個洞，這樣我就更像曾經(jīng)被掛在馬鞍上的皮囊了。
我的泥胎被陰干后，匠人用薄如蟬翼的修坯刀將我壺口邊緣削得光滑圓潤，又刮掉我肚子上多余的泥料。在我的腹部刻了葡萄紋，這個借鑒中原瓷器的紋飾既為我增添了雅致，又有福壽延綿的吉祥寓意。
我在通風(fēng)處被晾了七天。匠人每天早晨都要檢查我胎體的干燥程度，他彎曲起食指輕輕敲擊，聽聲音是否清脆——“干坯之聲，如擊木石，濕坯之聲，如擊海綿”，這是中原師傅傳授給他的經(jīng)驗。
當我的胎體終于有了“如擊木石”之聲，匠人便開始為我施釉。配好釉漿后，他將我的蓋子浸入里面，快速提起，讓釉漿均勻附著在蓋身。他又拿了把細毛刷，蘸上釉漿，把我從上到下仔細涂刷了好幾遍，尤其是葡萄紋的縫隙，他用毛筆尖涂抹了一遍又一遍。
我又被放在通風(fēng)處吹了幾天，便被送入瓷窯。我感覺到身體的溫度在升高、升高……匠人根據(jù)師傅傳授的經(jīng)驗不停觀察窯火的顏色判斷溫度：初燃時，窯火呈暗紅色，溫度約500攝氏度；一個時辰后，火焰轉(zhuǎn)為橘紅色，溫度升至800攝氏度，此時需添入大塊松木，讓火焰保持旺盛；三個時辰后，火焰變?yōu)榱咙S色，溫度達到1200至1300攝氏度，這是燒制綠釉的最佳溫度，需保持四個時辰，讓釉料充分熔融，與胎體緊密結(jié)合。匠人寸步不離窯爐，觀察火焰的顏色，調(diào)整添柴的頻率。
爐火熄滅，通體綠色、高29.4厘米、口徑5.5厘米、寬16.4厘米、側(cè)寬9厘米、底部長8.7厘米、寬7.6厘米的我映入他眼簾。匠人擰開棱角分明的壺蓋，檢查了嚴絲合縫的子母口，又舉起我，瞇起一只眼，另一只眼木匠單眼吊線般端詳著我“雞冠”上的兩個孔，開心地笑了。（草原云·正北方網(wǎng)記者 高莉）
【觀點】
文化融合的產(chǎn)物
□陳永生
以通遼為代表的西遼河流域曾經(jīng)是契丹人活動的重要區(qū)域，通遼地區(qū)現(xiàn)發(fā)現(xiàn)科爾沁區(qū)福巨古城、科左后旗韓州城、扎魯特旗豫州城、庫倫旗靈安州城等遼朝古城址，還有科左后旗吐爾基山遼墓、奈曼旗陳國公主駙馬合葬墓、庫倫旗奈林稿遼墓群、科爾沁區(qū)二林場遼墓等遼朝貴族墓葬。在這些城址與墓葬中出土有大量珍貴遺物，綠釉劃花扁身雙孔帶蓋雞冠壺是其中的精品。帶蓋、雙孔、扁身、仿皮囊針腳、施綠釉，這件雞冠壺不僅是遼代陶瓷工藝的杰出代表，更是研究契丹人生活習(xí)俗、審美觀念以及遼朝文化交流的重要實物資料。
雞冠壺從最初的簡單設(shè)計到后來的復(fù)雜多樣化，其發(fā)展和變化是遼朝社會歷史變遷的一個縮影，蘊含著遼朝社會從游牧到半農(nóng)半牧再逐漸過渡到定居的重大轉(zhuǎn)變。這些變化不僅體現(xiàn)在器物的形態(tài)和功能上，更深刻地反映了契丹人對新環(huán)境的適應(yīng)、對新生活方式的探索以及對中原文化等多元文化的融合與吸收。隨著遼朝社會結(jié)構(gòu)的變化，雞冠壺在材質(zhì)、造型和裝飾上都展現(xiàn)出了更加豐富的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價值，成為研究遼朝歷史和文化變遷的重要物證。
遼朝陶瓷器繼承了唐代瓷器傳統(tǒng)制作技術(shù)，同時受五代及北宋中原地區(qū)燒造工藝影響，最終發(fā)展創(chuàng)新為具有自身特色的陶瓷。因遼瓷有繼承也有創(chuàng)新，所以既有碗、杯、盤、盞等中原器形，也有雞冠壺、鳳首瓶、雞腿壇等獨具游牧部族特色的器形，體現(xiàn)出遼朝文化兼容并蓄的特征。綠釉劃花扁身雙孔雞冠壺是游牧文化與農(nóng)耕文化融合后應(yīng)運而生的產(chǎn)物，反映了各民族對中華文化的深度認同，是中華民族多元一體格局形成的實物見證。（作者系通遼市文博院研究館員）
【史話】
改頭換面的皮囊
皮囊是游牧部族常用的容器?？脊艑W(xué)家在匈奴墓葬中曾發(fā)現(xiàn)皮質(zhì)容器的殘片，縫線痕跡清晰可見。鮮卑人沿用了這一傳統(tǒng)，在呼倫貝爾的嘎仙洞遺址，壁畫上的獵人腰懸皮囊，手持弓箭，形象生動如昨。皮囊上的皮條紋、縫合針腳，本是工藝的需要，卻成為日后一種美學(xué)的源頭。
鄂爾多斯出土的銅鋬耳杯，器身飾有動物咬斗紋，環(huán)形的把手便于系掛，明顯脫胎于皮囊的實用設(shè)計。更有貴族使用金銀器，例如寧夏固原北周李賢墓中出土的鎏金銀壺，雖為薩珊風(fēng)格，卻揭示了草原絲路對器物形制的深刻影響。金屬雖堅固耐用，卻沒有皮囊輕盈。這種取舍背后，是游牧部落逐漸定居，需要長久保存器物的開端。
契丹人建立政權(quán)后，生活方式發(fā)生轉(zhuǎn)變，催生出陶瓷器對皮囊的精妙模仿。通遼市科爾沁區(qū)二林場遼墓出土的雞冠壺，刻意做出三片皮革縫合的痕跡，連“針腳”都清晰可見。尤其是“雞冠”上的雙孔，保留了穿繩懸掛的功能。這種仿皮囊的陶瓷器在遼寧、內(nèi)蒙古、河北等地大量出土，釉色從白褐到黃綠，裝飾從劃花到鏤空，紋樣從皮條紋到葡萄紋，每一次變化都是文化融合的細節(jié)注腳。
金元時期，雞冠壺的器身逐漸加高，變成純粹的陳設(shè)品，皮囊的形制退出歷史舞臺，但那些便于提攜的弧度、適合馬背顛簸的重心設(shè)計，是瓷器壺的“本能”。
容器的材質(zhì)從柔軟到堅硬，從模仿到創(chuàng)造，游牧部族的容器樣式在文化兼容并蓄中前進。他們把便攜的皮囊換為堅實耐保存的陶瓷，陶瓷工藝技術(shù)中又保留了對皮囊的記憶，這些細節(jié)破解著文化交融的密碼。（雷煥 供稿）
[責(zé)任編輯：孫麗榮]
